雨后的终南山云海奔潮,恍若仙境。 几千年来,无数来到这里的人们都相信,这里就是神仙的居所。他们一次次来到这座大山,期望自己的生命能与天地一样长久。这,也许是逐梦的人生起点,也恰是回到终点。 在无数次循环往复中长生的奥秘究竟在哪里呢?   西安,一座中国西部的大城市,它虽然已不像盛唐时期那样显赫,但是依然繁华热闹。就在距离西安城西南部仅六十公里的地方,在那片叫做终南山的神秘山林中,直到今天,还有一群人在过着隐秘的修行生活。 李御清是楼观说经台的一名道医。这一天的清晨,他与往常一样早课后在终南山中游走,寻找一些野生的草药。因为李御清相信,在这座颇具灵气的大山里,一草一木都拥有着非凡的功效。 在一千五百年前,另一位道家的医生和他一样也在这座山中寻找着治病的良药和养生的方法,这个人就是被称为药王的孙思邈。孙思邈出生在隋朝末年,因为世道的昏乱,他一直隐居在终南的山林之中,直到隋朝灭亡唐朝开始。   唐代是一个非常推崇道家的时代,当大唐的皇帝们坐稳江山,开始享受盛世的繁华之时,对长生不老之道有了几乎狂热的推崇。 在封建王权的时代里唯一的“真命天子”,拥有着整个国家的土地、财富,甚至所有臣民的生命都是他的私人财产。可是,这些皇帝们却经常在拥有了一切之后,开始变得忧心忡忡,甚至充满了恐惧。因为,有一件事情是占有天下的财富和权力也改变不了的,那就是死亡。 唐代的几任皇帝都曾在皇宫中进行过化黄金冶丹法的活动,上行下效,很多文臣武将也都拒绝不了长生不老的诱惑,纷纷炼丹药、服硫磺。朝野上下,兴起了服食丹药的风潮。可是,这些由重金属炼成的丹药从来没有帮助人们实现过长生不老的期盼。 戈国龙副研究员:葛洪《抱朴子》为代表,他就提出了一个外丹的理论,就是假外物以至坚固,就是我们凭借着外在的这种事物和力量来坚固我们自身的肉体。那么,我们就可以设想:外面的东西什么是比较坚固的能够永存的呢?最开始,我们想到就是金银,这些东西它本身是不变化的,所谓的变化是看不出来的。那么,炼丹家们就设想:如果我们能够造出一种类似金和银这样的一种东西,能够摄取到我们人体里面,让我们肉体每个部分慢慢地就跟它同化了,那么我们肉体不就也坚固不变了嘛。”   据史书记载,孙思邈曾经在唐朝宫廷中做过一段时间的御医,亲眼看见朝野人士中不少人因为服食丹药而中毒,深知丹药不是帮助人们延年益寿的良药。 孙思邈曾对唐太宗说过:宁食野葛,不服五石。丹药的毒性太大,这种炼丹的药方应当立即销毁,不能久留。但是,以从谏如流著称的唐太宗最终还是没能听从孙思邈的劝说,五十岁的时候,因为服用丹药而去世。 失望之极的孙思邈,再一次回到了终南山中,想重新为世人寻找一条通往长寿养生的道路。显然,对孙思邈来说,长寿的秘诀与丹药没有丝毫的关系。 在今天终南山的药王庙里,有一块石碑上刻着《孙真人养生铭》。孙思邈在这部养生铭中说:大怒损伤肝脏之气,思虑过多容易耗伤人的精神;而身心处在美好的自然环境中,才是人养生的重要条件。如果修身养性并生活在理想的自然之中,平常之人亦可达到本来应该享有的天年。   戈国龙副研究员:“不管是从养生的角度也好,从修炼的角度也好,人与外在的自然环境肯定是相互作用、相互联系的这样一个关系。虽然,我们看见的是这样的一个肉体,但是肉体里面它是有更精微的成分,就是有那个气场、有它的能量场,还有更高的就是它的信息、它的精神活动。”   当帝王们和后世的人在追求长生不老的时候,其实,道家的先驱们早已经看透了生和死是自然的规律。人在还没有成为人之前只是气,在死之后化为了气,这是不可改变的天道,必须要坦然面对。 孙思邈在终南山中隐世不出,探究医理,终年一百零一岁。   尽管长生不老只是一个遥不可及的美梦,可两千年来,还是不断有人来到终南山寻访传说中的仙人,或是自己理想中的世外桃源。他们来到这里,是为了避开现实世界的喧闹,让自己的内心获得一丝平静与安详。   在采完药的午后,李御清要去拜访他的一位朋友,这是一位佛家弟子。 终南山,既是道教的发祥地之一,又是佛教八大宗派的创立地。在终南山中无论是佛家、道家,还是儒家的修行者,所有人都和平相处。 朋友款待李御清,用的是自己栽种的蔬果和用山泉水泡的茶。他们和当年隐居在这里的老子一样,认为回归自然、简单朴素的生活才是最快乐的。 因为,懂得养生的人不会追求物欲的享受,而付出自我本真的代价。这是终南山中最早的隐居者老子的观点。老子不问世事,专心于自我的修炼,他认为:养生之道,重在顺应自然,忘却情感,不为外物所牵挂。   “人法地,地法天,天法道,道法自然” 。这位道家创始人所说的道法自然是什么呢?是后世的人所追求的长生不老的方法吗?   戈国龙副研究员:“老子讲的自然就是,道本身是自然的,道法自然。道本身没有一个人为的造作,没有主观的意志,虽然道是万事万物之根源,所有的万事万物都离不开道的作用,但道本身是没有这个人为的分别,没有后天的造作,它是完全自然而然的,所以这个自然从最高境界来说,是道的境界。”   这里是终南山古楼观的炼丹峰。今天,峰顶的炼丹炉是明代所建。据说,老子当年就是在这里炼丹,最后终于得道成仙的。在今天看来,老子的炼丹成仙只是后世阴阳家们穿凿附会的传说。因为,在老子生活的时代里,炼丹之术还没有诞生。不过,老子活了一百六十多岁,却来自于一些历史资料的记载。 在《史记·老庄申韩列传》中司马迁说:盖老子百有六十余岁或言三百余岁,以因修道而养寿也。 戈国龙副研究员:“对于老子具体活了多少岁,我们现在是很难考证的。但从老子的思想来说,从老子讲的那套修炼养生的方法来说,不要说活一百六十岁,活更长的时间都有可能。因为我们这个生命,它本身能活多少岁,这是有一个固定的局限性的。《皇帝内经》就说了,我们人为什么会早折早夭?是因为我们有很多损坏生命的行为,违背了生命的自然规律,而生命本身应该就是长寿的,但是,我们没有尽其天年,没有得到它应该享受的寿命。”   太极拳,不同于世界上其他任何一种功夫和拳术,它看起来没有凌厉的招式,但是在它的平静中却蕴藏着极大的力量。很多人对太极拳能够四两拨千斤、以柔弱胜过刚强而感到惊讶。可是,这对于道家的学徒来说,是一件很自然的事情。 因为,老子曾经说过:天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。天下没有比水更柔软的东西了,可是攻击坚强的东西却没有什么能胜过水。太极的柔软就来源于老子的理论,柔弱的东西具有最大的力量,也最能够自保,因为它不像坚硬的东西那样容易折断。   李御清在终南楼观学习太极拳已经十年了,但是他从来没有用太极拳攻击过任何人。一般的功法大多数属于外家拳,功夫讲究刚猛威武,以克敌制胜为目的,而道家练习的功夫叫内家拳,都是非常柔和绵软的,是“向内求身心平和统一,对外求天人合一”的养生功法。如何去感受和运用气,是学习太极拳很重要的一点。   在白天和黑夜,李御清都要练习太极,那是因为,不同的时间带来不同的练习效果,这种特殊的练习方法,同样来源于先秦哲学家的智慧,那就是阴阳。   大凡光明向阳,动态、刚健都可归于阳;凡是黑暗,背阴、静止、柔顺都可归于阴。古人看山川万物发现,太阳升起的时候,大地一片温暖,此时朝阳的地方更加明亮,因此,便形象地创造出阳字;而当月亮升起的时候,大地重归寂静,所以便创造出阴字,形象地说明了阴阳与日月的关系。 而老子将阴阳变成了一种哲学。老子首先明确提出阴阳属性普遍存在于天地万物之中,他将气的理论和阴阳的哲学结合在一起,描绘出一幅宇宙的大图景。 “道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和。” 《皇帝内经》吸收了老子在《道德经》中的观点,将天道运用到人事,认为宇宙是个大天地,人身是个小天地。 中国古籍《说文解字》是这样解释天字的:天从一从大。在早期的象形文字中,“天”字是一个人张着四肢,这是一个“大”字,但是,其上加画了一横,代表人头上的天。 在道家信徒的心中,风雨寒暑是天的四种情感;三百六十五日是天的骨节;春夏秋冬是天的四肢;圆形的星空是天的头;方的大地是天的足。 当物理性的世界完成了身体性的改造后,“人身小宇宙,宇宙大人身”的说法似乎也变得生动而玄妙。要想懂得养生之道,就要先明白阴阳共存,天人合一的道理。   “老师,天与人为何会合一?” “万物源之于道,生之于道。天与人各为万物之一,出于同源,其本相通,怎不会合一呢?” “那么天与人如何合一呢?” “人要用虚静之心来感悟天地的规律,让自己的生命归复自然的根本,只有致虚极,守静笃,才能做到身与心的和谐相通啊!”   在李御清看来老子所说的致虚守静,才是真正认识自我和世界的根本之道。在道家的世界里,清晨的钟声敲醒沉睡是开静;黄昏的鼓声收敛杂念是止静。一天之中,修行者合着自然的节奏,修养生息,以求人身小宇宙与天地间的对话,达到阴阳圆融的和谐境界。 戈国龙副研究员:“宁静当中有很多生机,有很多妙用;只有在真正的宁静当中,生命才回归到它自己的根上去。所以道讲息,讲静;佛要讲空,道要讲无;这些概念都指向一个宁静的状态。在宁静当中,身心会得到有序、和谐的发展;在宁静当中,精神会得到一种能量的充实;在真正的宁静当中,生命会找到它的安顿,找到它精神的家园。”   所以,养生之道一定是建立在阴阳平衡、道法自然的基础上的。而那些执着的寻仙者,带着过多欲望逆天而行,他们的每一次努力,只能让他们离天道越来越远,到最后也只剩下令人扼腕或贻笑大方的故事了。 人身上的病好治,而心病难医。那些所谓的仙丹治疗的都是我们的心病。千百年来,外在无穷尽的欲望诱发着人们对生命无限的贪念,却偏执地疏忽了一些简单的根本。 因为,老子早已说过,见素抱朴、少私寡欲,这才是得道的秘诀。据说,当老子隐居终南楼观的时候,吃的是自己种植的食物,穿的是自己织的布做的衣服,活到了一百多岁。很多人慕名而来,求问修道养生的方法。   “请问我要怎样才能达到养生的至高境界呢?” “养护生命的规则,就是随顺应合,听其自然。我有三宝:一曰柔慈量力而行;二曰俭约去贪去欲;三曰不敢为天下先,顺时而动,这就是养护生命的方法了。”   对于老子来说,任何欲望都是摧毁人的心智,不利于养生的,更不要说追求成仙这种不切实际的妄想。 “任何灾祸没有比不满足更大,任何罪过没有比贪得无厌更过分。知道满足的满足,才会得到真正的满足。”   戈国龙副研究员:“如果对自然的心态来讲,就是如果再扩展开来,你在任何一方面,比如说你的求职、你的工作,你得适应你自己本身的才能,你能做什么,去找到那个自然的位置;但是,如果我们离开了我们本身的一个自然条件,去奢望一个你不适合的东西,那就会造成纷扰。”   我们现在的生活是不是也忽略了这种简单的道理了呢? 现在的世界是浮躁的,我们正处在传统与现代接轨的时代,新观念、新思潮层出不穷,令人目不暇接、眼花缭乱,于是,我们在物质生活逐渐丰富的同时,却迷失了自我,找不到人生的支点。   为谁活着?为什么活着?这是我们一直在思考的问题。两千五百年前的老子为今天人们的困惑给出了最为朴实的答案。 “过多的美景让人眼花缭乱,过多的音乐让人头晕耳鸣,过多的饮食让人没有胃口,只有节制地控制欲望,才可以修养身心,不会背负太多的负累。”   戈国龙副研究员:“人的生命如果要得到真正的安定,或者真正的安身立命,是不能简单地从后天的追求外在的物质欲望中得到满足的。老子也明确指出,这样去追求欲望,本身是一个引起了人与人之间的矛盾、引起了人自身的纷扰不和谐、引起社会的矛盾的一个根源。”   其实,越是在乱花渐欲迷人眼的时候,面对纷繁杂乱的社会,面对纷至沓来的各种诱惑,我们越是要守住自己的心灵空间,找到自己人生追求的目标,找到真实的自我。   “名声与身体哪个更可贵?钱财与身体哪个更重要?获得与失去哪个更有危害?只有知道适可而止、量力而行,人的身心才能长久平安啊!”   戈国龙副研究员:“老子讲致虚极,守静笃,讲无为。无为就是让你放掉那些东西,才能无为嘛,放掉你思想里面那么多执着、那么多牵挂。” 今天生活中的人们为工作而谋,为前途而谋。由于情志被压抑,人体就会百病丛生,所以我们要学会放下。放下身体和心灵的负累,让生命在晨钟暮鼓的轮回中休养生息。 戈国龙副研究员:“那么,真正的放下是智慧,是要对宇宙人生的奥秘。宇宙人生的真实有洞察,有洞见,有看到了万事万物。本身的虚幻而看到道的真理,才能够放下。”   又是一天的清晨,李御清开始了每日课后的采药之行。在李御清心中,终南山的山山水水,一动一静皆浑然天成。人处于当中,应当顺应它、尊重它、静思它、体悟它,寻找生生不息、无处不在的自然规律。因为我们现代人的心灵对自然的感悟正在退化,也许我们需要重新理解自身生命价值的规律。 日月光华中,深邃宁静的终南山孕育在天地万物的护佑中,等待着一个新的轮回。